Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

ранее) зависят от намерения и приведения намерения в действие. Так что путь – это то, что мы воплощаем в жизнь, но принесёт ли он желанные плоды, зависит от способностей практикующего.

Четвёртая благородная истина – истина свободы

Четвёртая благородная истина – истина свободы. Понимание пустой природы фундаментальной основы приводит к свободе от сансары. Освободиться – значит ни в чём не вязнуть. Освободиться от захваченности, от тенденции цепляться – четвёртая истина. Осознав это, человек анализирует процесс и освобождается от крайностей бытия и небытия. Если понимание пустоты замутнено крайностями, то это не настоящее понимание пустоты. Отрицать бытиё, небытие и относительные истины – это концепции. Не может быть пустотой то, что нужно подчёркивать; это уже крайности нигилизма и этернализма.

Давайте закрепим изученное. Когда мы говорим, что природа будды является пустой, то здесь имеется в виду, что природу будды и фундаментальную основу нельзя концептуализировать. Тогда что такое концепция? Ринпоче:

Концепция – это развитие мысли. Ученик:

Интерпретация то есть. Тогда сансара – это концепция или нет? Ринпоче:

Концепция. Ученик:

Нирвана, значит, тоже концепция? Ринпоче:

Вероятно. Ученик:

Да. И бытиё, и небытиё – концепции. В буддизме, когда мы говорим, что присущая природа фундаментальной основы пуста, это следует понимать как свободу от крайностей бытия и небытия. Если же мы скажем, что фундаментальная основа существует, то она становится реальностью, а значит, концепцией. Ну а если мы скажем, что фундаментальной основы не существует, то это тоже концепция? Ринпоче:

Да. Ученик: 

Правильно. Здесь речь идёт о двух видах крайностей. А как тогда сказать, чтобы не получилось крайностей? Что будет срединным путём? Ринпоче:

Не склоняться ни к одной из идей. Ученик:

Как тогда описать пустоту, свободную от обоих крайностей? Что тогда такое фундаментальная основа пустоты ума? Попробуйте ответить. Ринпоче:

Свобода от концепций. Ученик:

Свобода от концепций. Именно так. Тогда что такое фундаментальная основа, свободная от всех концепций? Когда вы говорите «есть», это уже концепция. Когда вы говорите «нет», это также концепция. Когда вы говорите «вероятно», это концепция. Когда вы говорите «может быть», это также концепция. Так как тогда ответить неконцептуально? Подумайте. Ринпоче:

Причина, почему я задаю вам этот вопрос, в том, чтобы вы начали думать. Иначе вы цепляетесь за слова и термины. Но у нас нет другого способа общаться, кроме как через слова. Когда мы говорим о пустоте, мы используем концепцию «пустота». Мы говорим «фундаментальная основа», и вот другая концепция. Не нужно считать фундаментальную основу состоянием нирваны или просветления, определённым уровнем, изменением или преобразованием. Нужно постигать её в медитации. Нужно оценить огромное умение будд и бодхисаттв говорить о пустоте, не утопая в концепциях. Так что цель – не достигнуть некоего пункта назначения, не доказать его наличие. Скорее путь – это идентифицировать, узнать, постичь присущую нам природу, которая не запятнана и не загрязнена созданием. Освобождение и свобода возникают тогда, когда ум свободен от крайностей «есть», «нет», «существует», «не существует». Свобода от умопостроений и есть освобождённый ум.

Можно ли сказать, что заявление «ум думает» – умопостроение? Ринпоче:

Это умопостроение об отходе от истинной природы ума. Ученик:

Но действительно ли умопостроение так плохо? Должны ли мы считать его врагом? Ринпоче:

 Нет. Ученик:

Так, умопостроение – это всё, что случается с нами, что возникает, это привычные тенденции. Так что умопостроения не следует понимать неправильно. Хотя они глубоко погрязли в заблуждении, их не следует считать врагом. Например, мы увлекаемся реальностью, но явления сами по себе не есть причина нашего отвлечения. Различные аспекты, которыми мы наделяем отвлечения ума, такие как эгоизм, заблуждение, ненависть, гнев и зависть – все они умопостроения, но вторичные или третичные. Первичное умопостроение возникло тогда, когда ум сделал первое признание о чём-то, решил, что это так, а не иначе. Эта крайность и есть крайность бытия. Это не что-то глобальное или реальное, это тончайшее распознавание. Но почему возникает это тончайшее движение ума, которое уводит нас от основы? И почему его нельзя назвать заблуждением? Ринпоче:

Оно возникает из-за существования осознания. Ученик:

Да, фундаментальная основа – это не заблуждение; это осознание. Из-за этого у неё есть способность распознавать. Так как натренировать это распознавание, чтобы оно не велось на ложные цели? Ринпоче:

Его нужно научить расслабляться и отдыхать. Ученик:

Да, и тогда как по-другому назвать медитацию? Ринпоче:

Отдохновение. Ученик:

Отдохновение и есть путь освобождения. Ринпоче:

Медитация очень важна, потому что, если человек не медитирует, термины Дхармы остаются просто концепциями. Ум, находясь в медитации, ищет и исследует, и начинает понимать учение более ясно и непосредственно. Под пустотой он начинает понимать свободу от цепляния, накопления, интерпретаций и крайностей. Не хвататься за постоянные цепляния значит идти к реализации пути свободы, пути освобождения. Осознав благородную истину происхождения страдания, человек приходит к пониманию благородной истины пути. Плоды этого постижения – свобода от страданий и от причин страданий. В сфере осознания растворяются все пятна отвлечений, все пятна отхода от фундаментальной природы. А путь свободы указывает на отдых ума в медитации, на отдых в осознании.

Путь четвёртой благородной истины, истины беспрепятственной свободы неотделим от мудрости, которая даёт способность различать между тем, от чего следует отказаться, и тем, что следует культивировать. Нужно понять, что это похоже на путь накопления добродетельных поступков и отказа от недобродетельных. Учение хинаяны говорит о буддийской этике. Там указывается причина и следствие, негативные поступки, которые следует оставить, и добродетельные поступки, которые следует совершать. Это, а также понимание пребывания за пределами крайностей не следует считать двумя разными вещами. Они говорят об одном и том же. Только от потенциала практикующего зависит, останется он в таком состоянии ума, где нет шанса для крайностей концепций, или нет. Если один раз это получилось, то такое состояние нужно поддерживать. Но мы всё ещё на пути продвижения, и это нам трудно. Понимание – одно, дело – совсем другое. В такой момент признать за собой основу потенциала значит стать на путь к освобождению – отказа от десяти недобродетельных поступков и взращивания десяти добродетельных. А это не получится без осознания. Так что будьте осторожны со своими поступками. Работайте над осознанием. Действие развивает осознание, а осознание развивает действие. Оба – путь освобождения.

Как работают четыре благородных истины

Текст приводит пример, как употребление плохой пищи вызывает болезнь. Вы признаёте себя больным, ищите причину происхождения болезни или страдания, и это пример первой благородной истины, истины происхождения страдания. Болезнь причиняет боль и дискомфорт; вы переживаете страдание, и это вторая благородная истина, истина страдания. Затем вы обращаетесь к доктору, который прописывает лекарство, и принимаете это лекарство. Это истина пути. Затем вы идёте путём, который уменьшает боль и устраняет причину страдания. Излечиться – всё равно что достичь освобождения, и это четвёртая благородная истина, истина свободы от страдания.

Другой пример – скупость, цепляние за своё. Когда человек испытывает большую бедность из-за скупости, это называется страданием. Противоположное действие, практика даяния – это путь. Предоставляя что-то другим, освобождаешься от бедности. Это освобождение. Таким образом, нужно рассмотреть четыре благородных истины на примере всех поступков.

Принятие прибежища

Тердак Лингпа заканчивает текст словами о том, что размышление о четырёх памятках и четырёх благородных истинах приводят созерцателя к пониманию важности принятия прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Понимая страдание, причину страдания, то, откуда оно происходит, и как мы ответственны за это, мы поворачиваем своё сознание к Дхарме. Принятие прибежища происходит от сильного желания узнать о страдании и причине страдания и желания освободить себя и других от страдания. Претворяя это побуждение в действие, человек полагается на учителя, который показывает путь, и на искусные средства – практику и мудрость, чтобы